विभिन्न कोणों से वास्तविकता के बारे में सोचना:  अंतःविषयता का कठिन मार्ग

 

 

 

मुझे लगता है कि विज्ञान का मानवतावादी आयाम कभी भी सामान्य रूप से विज्ञान का संवैधानिक आधार नहीं रह सकता है। विज्ञान से मेरा तात्पर्य उन सभी विशेषज्ञताओं से है जो पुनर्जागरण के बाद प्रकृति के अध्ययन की दिशा में उभरीं और वे जो सामान्य रूप से मानविकी के अध्ययन की दिशा में उभरीं। इसलिए विज्ञान के विकास में प्रारंभ से ही प्राकृतिक और सामाजिक के बीच दरार थी। हालाँकि, वैज्ञानिक भावना, जैसा कि आज हम इसे समझते हैं, सबसे पहले उन उपखंडों में उभरती है जो प्रकृति के अध्ययन के लिए खुद को समर्पित करते हैं, जबकि मानवतावादी ज्ञान की विशेषज्ञता अठारहवीं शताब्दी में औद्योगिक क्रांति से पहले सामान्य रूप से दर्शन तक ही सीमित थी। इसका मतलब यह है कि वैज्ञानिक भौतिकी पुनर्जागरण के अंत के बाद से दर्शन से खुद को अलग कर रही है और इससे, प्रकृति के अन्य विज्ञान, जैसे कि रसायन विज्ञान और जीव विज्ञान। औद्योगिक क्रांति के विकास के साथ ही, इसके विभिन्न चरणों में, "मनुष्य के विज्ञान" को स्वयं दर्शन से परे संरचित किया जाने लगा।

 

जैसा कि दुनिया और स्वयं के बारे में सोचने की दार्शनिक समग्रता ठोस वास्तविकता के बारे में आंशिक ज्ञान की विशेषज्ञता से अलग है, वैज्ञानिक ज्ञान का विखंडन भी उन सभी चीजों की धारणा को खो रहा है जो पुनर्जागरण (और ग्रीस शास्त्रीय में) से पहले मौजूद थे। ऐसा नहीं है कि ज्ञान के विखंडन का प्रतिरोध कारण की द्वंद्वात्मक एकता के नुकसान के लिए नहीं हुआ है, जैसा कि हम मार्क्स के काम में देख सकते हैं, लेकिन पूंजीवादी समाज में प्रमुख प्रवृत्ति, सामान्य रूप से उत्पादक शक्तियों के विकास के साथ (उत्पादक शक्तियों सहित) बुद्धि का) यह विखंडन और फैलाव के अर्थ में था, इस तरह से पुनर्जागरण में मौजूद प्राचीन मानवतावादी और ज्ञान की समग्र परंपरा, उन पक्षपातों के पक्ष में जमीन खो रही है जो अब संवाद नहीं करते हैं।_cc781905-5cde-3194 -bb3b-136bad5cf58d_

 

इस प्रक्रिया को सामाजिक विज्ञानों में भी इस तरह से आरोपित किया गया था कि 20वीं शताब्दी के अंत में, संवाद और आंशिक सामाजिक विज्ञानों के संबंध में पहले से ही बड़ी कठिनाइयाँ थीं (अवधारणाओं, अनुभवजन्य ज्ञान और विशाल आलोचनात्मक भाग्य की उपस्थिति के साथ) विभिन्न सामाजिक वैज्ञानिकों के सैद्धांतिक गुणवत्ता के कार्यों में संचित, विभिन्न आंतरिक धाराओं में और विभिन्न आंशिक सामाजिक विज्ञानों में, जैसे समाजशास्त्र, अर्थशास्त्र, नृविज्ञान और इतिहास)। मेरी राय में, यह मानव ज्ञान की एकता और विज्ञान के मूल उद्देश्य के लिए विशेष रूप से हानिकारक है, जिसे सामान्य रूप से मानव जीवन की गुणवत्ता में सुधार से अलग नहीं किया जाना चाहिए। निश्चित रूप से मैं जानता हूं कि पूंजीवाद समग्र रूप से समाज की हानि के लिए वैज्ञानिक ज्ञान के अलगाव पर जोर देता है (क्योंकि, कभी-कभी, यह इलाज करने के लिए कम से कम अपने सबसे क्रूर चेहरे में होता है और पहले दो औद्योगिक क्रांतियों, विज्ञान का आदी होता है। खुद को पूंजी के पुनरुत्पादन के लिए एक "चीज" के रूप में एक बुनियादी इनपुट के रूप में जो अवैयक्तिक रूप से समाज की नियति को नियंत्रित करता है)। हालाँकि, मैं यह भी जानता हूँ कि सामाजिक और राजनीतिक आंदोलन जो पूँजीवाद का उसके सबसे क्रूर और शोषणकारी चेहरे में विरोध करते हैं, स्थायी रूप से विज्ञान के मानवतावादी आधार को समाज के सामान्य अच्छे के रूप में फिर से शुरू करने के लिए लड़ते हैं (कभी-कभी अग्रिमों के साथ, कभी-कभी पीछे हटने के साथ)।

 

इन्हीं कारणों से मैं अब थोड़ा ध्यान केन्द्रित करना चाहता हूँ, विशेष रूप से सामान्य रूप से सामाजिक विज्ञानों के मानवतावादी आधार पर। अर्थात्, उदाहरण के लिए, उन लोगों के अनुभवजन्य, ऐतिहासिक और सैद्धांतिक ज्ञान के क्षितिज जिनके पास एक पैरामीटर के रूप में केवल "सख्ती से आर्थिक" है, सामाजिक आर्थिक गतिशीलता के अन्य आयामों को देखने के लिए अदूरदर्शी हैं जो परिमाणीकरण और आंकड़ों के आदी नहीं हैं।_cc781905-5cde- 3194 -bb3b-136bad5cf58d_ अर्थात, वे आर्थिक को वास्तविकता के एक सख्त उद्देश्य आयाम के रूप में सोचते हैं, एक प्रवृत्ति जिसमें सांस्कृतिक और राजनीतिक को वास्तविकताओं के रूप में भंग करने का आवेग होता है जो कि वस्तुनिष्ठ भी हैं (लेकिन उनके व्यक्तिपरक घटकों के साथ) और द्वंद्वात्मकता जो अपने आप में "आर्थिक तथ्य" से निकटता से जुड़े हुए हैं। इसी कारण से, संरचना और आर्थिक स्थिति के विश्लेषण में सामाजिक और राजनीतिक क्षेत्रों की अनदेखी की जाती है, जैसे कि वे स्वयं अर्थव्यवस्था की गतिशीलता से घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए नहीं थे। यह स्वयं विश्लेषण में कुछ कठिनाइयों का कारण बनता है, क्योंकि यह वास्तविकता के अपने निरूपण में कुछ धुंधली और अवास्तविक छवियां उत्पन्न करता है (जो हमेशा ऐसे सैद्धांतिक अभ्यावेदन की तुलना में बहुत अधिक गतिशील और विरोधाभासी प्रतीत होता है)।

 

दूसरी ओर, उन लोगों के सैद्धांतिक और अनुभवजन्य ज्ञान के क्षितिज, जिनके पास केवल सामाजिक या राजनीतिक आयाम पर आधारित दृष्टि है, एक पैरामीटर के रूप में, आर्थिक आयाम को देखने के लिए भी मायोपिक हैं, जिसके बिना सामाजिक-राजनीतिक अपने आप में मौजूद नहीं होगा (बिना जीवन के भौतिक तत्वों का उत्पादन, इसके सभी निहितार्थों के साथ, अस्तित्व में रहने और राजनीति करने का कोई तरीका नहीं है)। यह इन वैज्ञानिकों के विश्लेषण में सामाजिक या राजनीतिक आयाम की एक अतिवृद्धि का कारण बन सकता है, जैसे कि वे आर्थिक विचारों (जो संभव नहीं है) से स्वतंत्र रूप से स्वयं मौजूद हो सकते हैं। इसलिए, यह एक सरलीकृत अश्लील भौतिकवाद (माना जाता है कि मार्क्सवादी और लेनिनवादी) का सवाल नहीं है, जैसे कि राजनीति और सामाजिक घटनाएं सख्त अर्थों में आर्थिक तथ्यों के यांत्रिक प्रतिबिंब थे। यह वह नहीं है जो मार्क्स ने लिखा था, अन्य सामाजिक वैज्ञानिकों की तो बात ही छोड़िए जो मार्क्सवादी नहीं थे। उन्होंने जो प्रदर्शित किया वह वास्तव में स्वयं आर्थिक घटनाओं और सामाजिक और राजनीतिक जीवन के बीच एक अंतर्निहित और द्वंद्वात्मक संबंध था, इस तरह से कि, भले ही इनमें से प्रत्येक क्षेत्र में दूसरों की तुलना में अपनी स्वायत्तता हो सकती है, यह है आर्थिक तत्व जो पूरे इतिहास में किसी भी समाज के अस्तित्व के वास्तविक आधार की गारंटी (और सीमा) देता है। ऐसा नहीं है कि यह आर्थिक है, अपने आप में, जो सचेत रूप से समाज के सामाजिक और राजनीतिक क्षेत्रों में हस्तक्षेप करता है, क्योंकि, आखिरकार, मशीनें न तो सोचती हैं, न ही उपकरण, पृथ्वी तो और भी बहुत कुछ; जो सोचता है और कार्य करता है वह मनुष्य है, जो एक निश्चित सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक संरचना में काम करता है, रहता है, दूसरों के साथ और खुद के साथ संबंध रखता है।

 

इसका मतलब यह है कि यह मनुष्य है, स्पष्ट भौतिक बाधाओं के भीतर, जो उसकी पसंद की स्वतंत्रता को प्रतिबंधित करता है, जो सचेत रूप से या अनजाने में, सामाजिक संबंधों और आर्थिक तथ्यों को आकार देगा जिसमें उसे डाला गया है। बेशक, एक पूंजीवादी और आधुनिक समाज में, वह इसे व्यक्तिगत रूप से या छोटे समूहों में नहीं करता है, लेकिन सामाजिक और राजनीतिक संबंधों के माध्यम से वह अपने और अपने साथियों (सामाजिक वर्ग, विशिष्ट नौकरी श्रेणी, या अपने सामाजिक या भीतर) के बीच स्थापित करता है। भौगोलिक समूह, उनके पारिवारिक ढांचे के भीतर)। एक कट्टरपंथी नवउदारवादी कट्टरपंथी श्रीमती थैचर ने जो कहा, उसके विपरीत, कोई व्यक्ति नहीं बल्कि समाज हैं (सरल तथ्य से शुरू करते हुए कि कोई भी शून्य से पैदा नहीं हो सकता है, लेकिन एक पिता और एक मां से, जो बदले में, उनके माता-पिता भी हैं , भाई और एक हजार ऐसे ही लोग जो उनके साथ उस समाज का निर्माण करते हैं जो प्रत्येक व्यक्ति के पूर्व-अस्तित्व में है)।

 

चुनौती मूल रूप से मार्क्स द्वारा शुरू की गई थी, लेकिन न केवल उनके द्वारा बल्कि अन्य सामाजिक वैज्ञानिकों द्वारा भी, 19वीं शताब्दी के बाद से, समाजों को एक गहन रूप से व्यक्त संपूर्ण के रूप में सोचना है। उनका योगदान ठोस वास्तविकता के विश्लेषण के लिए, और इस पिछले विश्लेषण के साथ प्राप्त ज्ञान को उजागर करने के लिए, सैद्धांतिक रूप से उजागर किए गए ज्ञान को उजागर करने के लिए, जिज्ञासा/चुनौती को समस्याग्रस्त करने और बदलने के पिछले आंदोलन को वापस लाने के लिए ठोस पद्धति सिद्धांतों को स्थापित करना था। सामाजिक आर्थिक और राजनीतिक गतिकी जिसमें सामाजिक वैज्ञानिक स्वयं डूबे हुए हैं (मार्क्स ने इसे प्रैक्सिस कहा है)।

 

जिस ऐतिहासिक वास्तविकता में हम रहते हैं, पश्चिमी और पूर्वी दोनों दुनिया में, 21 वीं सदी के मध्य में, तेजी से जटिल है, किसी को यह भ्रम नहीं हो सकता है कि कोई भी सामाजिक वैज्ञानिक वास्तव में अकेले ही सामाजिक आर्थिक विश्लेषण कर सकता है। और राजनीतिक घटनाएं, उनकी जटिल ऐतिहासिक प्रक्रिया में। इसलिए, यह असंभव है कि सामाजिक वैज्ञानिकों के बीच बौद्धिक श्रम का समान रूप से जटिल विभाजन न हो। अर्थात्, आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक (या मानवशास्त्रीय) पहलुओं के अध्ययन में या स्वयं ऐतिहासिक प्रक्रिया के अध्ययन में विशेषज्ञता रखने वाले कुछ सामाजिक वैज्ञानिकों में कोई बुराई नहीं है (भले ही आर्थिक, सामाजिक, राजनीतिक या सांस्कृतिक)। विकास के वर्तमान चरण में स्वयं सामाजिक विज्ञानों की गहराई के स्तर को देखते हुए, जिसमें वे पाए जाते हैं, यह सोचना असंभव है कि एक अकेला सामाजिक वैज्ञानिक न केवल अपने विशिष्ट क्षेत्र के बारे में सभी संभव ज्ञान में महारत हासिल कर सकता है, बल्कि इससे भी बदतर , सामाजिक आर्थिक, राजनीतिक और ऐतिहासिक घटनाओं के अन्य सभी आयामों को समाहित करता है। लेकिन यह सोचना संभव है कि ज्ञान के अन्य संबंधित क्षेत्रों के साथ कम से कम वैज्ञानिक और सामाजिक जांच के एक ही क्षेत्र में स्थायी तालमेल का सामूहिक प्रयास हो सकता है।

 

आखिरकार, तीसरी औद्योगिक क्रांति के साथ, प्राकृतिक विज्ञान और सामाजिक विज्ञान को एक अधिक व्यवस्थित तरीके से एक साथ आना पड़ा, ताकि हम सभी को रौंदने से सोचने और वास्तविक उत्पादन करने के विमुख और विमुख तरीकों को रोका जा सके। यह कम्प्यूटरीकृत मशीनें नहीं हैं, जो अधिक से अधिक, आर्थिक और उत्पादक शक्तियों की दिशा में पुरुषों की भूमिका ग्रहण करेंगी; लेकिन मनुष्य जिनके लिए (और जिनसे) विज्ञान का जन्म हुआ (विज्ञान की उन्नति बेकार है अगर यह मानव समुदाय के जीवन की गुणवत्ता में सुधार के लिए नहीं है)।

 

अल्बर्टो नसियासीन

जगुआरुना, 31 अगस्त 2013

 

1. Levi-Strauss ने मध्य ब्राज़ील और Amazon में अनेक फ़ील्ड शोध किए जब वे USP में प्रोफेसर थे और उन्होंने_cc781905-5cde-3194-bb3b-136d_bad5cf5 की स्थापना की थी. जैसा कि उन्होंने स्वयं कहा, यह ब्राज़ील ही था जिसने उन्हें एक मानवविज्ञानी बनना सिखाया और, एक तरह से, हमारी साओ पाउलो और ब्राज़ील की मिट्टी में उनकी अकादमिक और वैज्ञानिक प्रतिष्ठा बनाई गई (ब्राजील के स्वदेशी समाजों और उनकी संस्कृतियों के लिए धन्यवाद, जिससे वह आवश्यक संरचनात्मक संरचनाओं के तत्वों को अवशोषित करते हुए, क्लाउड, लेवी-स्ट्रॉस सबसे महान मानवविज्ञानी बन गए, चाहे 20 वीं शताब्दी के उत्तर आधुनिक व्याख्याकार इसे पसंद करें या नहीं, और यह, ब्राजील के लिए धन्यवाद)।

 

2.  मैं यह नहीं कह रहा हूं कि सामाजिक विज्ञान को केवल एक ही रास्ते से किया जाना चाहिए, बल्कि यह कि इसे अपने स्वयं के "अध्ययन की वस्तु" (जो, जाहिर है, के साथ एक उदार संवाद होना चाहिए) केवल एक वस्तु नहीं है, बल्कि मानवीय गरिमा से भरा एक विषय है जिसे स्वयं शोधकर्ता के साथ साझा करने की आवश्यकता है। उन्हें यूरोपीय मूल के शोधकर्ताओं द्वारा, भले ही अप्रत्यक्ष रूप से (जैसा कि ब्राजील के मानवविज्ञानी के मामले में है)। इससे भी अधिक, मैं बहुत खुशी के साथ कई स्वदेशी लोगों द्वारा किए गए आंदोलन को देखता हूं जो स्वयं मानवविज्ञानी बन जाते हैं (और आलोचनात्मक रूप से, यूरोपीय मानवविज्ञानी के कार्यों के साथ बातचीत कर सकते हैं जिन्होंने अपने अकादमिक करियर को अपनी स्वदेशी संस्कृतियों के अध्ययन के लिए धन्यवाद दिया)। दूसरी ओर, मैं देखता हूं कि मानव विज्ञान अपनी आत्म-आलोचना कर रहा है और एक समान आधार पर, स्वदेशी लोगों के साथ संवाद के नैतिक और पद्धतिगत साधनों का निर्माण कर रहा है, बिना उन्हें अमानवीय विज्ञान के ठंडे डोमेन के अधीन किए बिना। आखिरकार, सबसे नैतिक बात यह है कि स्वदेशी लोगों के बारे में उत्पन्न वैज्ञानिक ज्ञान इन लोगों को लौटाया जाए।

 

 

समृद्धि के रूप में अटलांटिक वन के ऑर्किड अभी भी खराब आकार के हैं

 

यह औपनिवेशिक काल से आता है, भारतीयों के कारण नहीं, बल्कि पुर्तगाली उपनिवेशवादियों की अज्ञानी उपनिवेशवादी मानसिकता के कारण (और मैं स्पष्ट करना चाहता हूं कि इसलिए नहीं कि वे पुर्तगाली थे, क्योंकि अन्य यूरोपीय लोगों की भी यही मानसिकता थी), अज्ञानता हमारे बायोम में पाई जाने वाली उनकी अपनी प्रजातियों की आर्थिक क्षमता के बारे में। यह कोई संयोग नहीं है कि औपनिवेशिक कृषि व्यवसाय का पहला उत्पाद भारतीय मूल की एक सब्जी गन्ना था। बेशक, मैं उस समय के व्यापारिक संदर्भ को नजरअंदाज नहीं करना चाहता और उस पर वर्तमान मूल्यों को प्रोजेक्ट करना चाहता हूं। यह उस बारे में नहीं है, बल्कि एक ठोस तथ्य की ओर इशारा करना है जो अभी से नहीं आता है, हमारी अपनी जैव विविधता की आर्थिक क्षमता के बारे में हमारी व्यवस्थित अज्ञानता।

 

यह संयोग से नहीं है कि पिंडोरामा के इस क्षेत्र पर कब्जे की इन पांच शताब्दियों में अटलांटिक वन इतनी बेरहमी से तबाह हो गया है। इससे भी बदतर, यह आग लगाकर और उन मूल्यों को ध्वस्त करके तबाह कर दिया गया था, जिनका अगर व्यापार किया जाता, तो खानों से निकाले गए सोने के बराबर या उससे अधिक की उपज होती। उनकी कमान के तहत बसने वालों, दासों और मेस्टिज़ोस ने पेड़ों और झाड़ियों में या अटलांटिक वन में मौजूद विशाल जीवों में कोई उपयोग नहीं देखा, जो कि वे ब्राजील के तट पर पाए गए (लेकिन कैकरा आबादी को इस शिकारी रिश्ते से बाहर रखा जाना चाहिए) जंगल)। उदाहरण के लिए, और फिर कॉफी, उन्होंने गन्ना लगाने के लिए कटौती करना पसंद किया। केवल, ऐसा करके (कोइवारा की स्वदेशी प्रथाओं की एक नई अपमानजनक व्याख्या करते हुए, जो इतने बड़े पैमाने पर कभी नहीं था, इसे निर्यात करने के उद्देश्य से एक ही विदेशी प्रजाति के साथ बड़े क्षेत्रों को लगाने के लिए बहुत कम), वे फेंक रहे थे एक अतुलनीय धन।

 

यह संयोग से नहीं है, उदाहरण के लिए, जर्मनी [1] (एक ऐसा देश जहां 19वीं शताब्दी में एक शक्तिशाली रासायनिक उद्योग होगा) उदाहरण के लिए, वॉन मार्टियस के मार्ग का अनुसरण करते हुए, हमारे बायोम पर शोध करने में इतनी रुचि रखेगा। यह बवेरियन प्रकृतिवादी, जो डी. लियोपोल्डिना के दल में तब शामिल हुआ जब वह डी. पेड्रो I से शादी करने ब्राजील आई, उसने हमारे बायोम पर शोध करने में तीन साल बिताए, लेकिन उसने जो किया वह वैज्ञानिक शोध नहीं था_cc781905-5cde-3194-bb3b- 136bad5cf58d_supposedly_cc781905-5cde-3194- bb3b-136bad5cf58d_"अनिच्छुक" जैसा कि कोई आज मान सकता है, " science" के प्यार के लिए (ऐसा नहीं है कि वह अपने समय में वनस्पति ज्ञान की प्रगति का एक बड़ा प्रेमी नहीं था और न ही उसने ऐसा किया आधुनिक वनस्पति विज्ञान के महान क्लासिक अग्रदूत न बनें जो आज 21वीं सदी में प्रचलित है); एक संरक्षणवादी रुचि के साथ बहुत कम जो समकालीन पर्यावरणविदों की विशिष्ट है, लेकिन समकालीन प्रकृतिवादियों की नहीं। यही है, उसी समय जब वह शोध कर रहा था, ब्राजील में अपने अभियानों में (जर्मनों को दक्षिण अमेरिका के आंतरिक भाग की आर्थिक क्षमता का बहुत कम ज्ञान था और वे अपने इबेरियन, ब्रिटिश और फ्रांसीसी प्रतिद्वंद्वियों के साथ पकड़ना चाहते थे), वह था साथ ही चयन करना, उन्हें डिब्बे में पैक करना और हमारे वनस्पतियों और जीवों दोनों के नमूनों और अधिक नमूनों को जर्मन वनस्पति उद्यान (इस मामले में, मुख्य रूप से म्यूनिख में एक) में भेजना।

 

जबकि यहाँ, अटलांटिक के इस तरफ, ऑर्किड की कुछ प्रजातियों के मूल्य के बारे में बहुत कम जाना जाता था [2] अंतर्राष्ट्रीय बाजार में पहुंच सकता है, प्रकृतिवादियों ने 1810 में बंदरगाहों के खुलने के साथ ही ब्राजील के क्षेत्र पर आक्रमण करना शुरू कर दिया था। जानता था और पहले से ही व्यवस्थित रूप से करता था जिसे आज बायोपाइरेसी कहा जाता है। उदाहरण के लिए, ऑर्किड ने 19वीं शताब्दी में यूरोपीय बाजार में अपने सौंदर्य मूल्य और जैविक गुणों (यह एक सजावटी पौधा है जो जीवित रहता है, हर साल नए खिलता प्रदान करता है) के साथ-साथ इसके लिए उच्च मूल्यों को प्राप्त किया। आर्थिक और औषधीय क्षमता। और पाक (वेनिला, उदाहरण के लिए, एक आर्किड से आता है)। 

 

दिलचस्प बात यह है कि बहुराष्ट्रीय दवा उद्योग की कई महंगी दवाएं जो हम आज खरीदते हैं, जैव रासायनिक अनुसंधान के माध्यम से हमारे जंगलों में पौधों से उत्पन्न होती हैं, जो कि यूरोपीय वैज्ञानिकों ने हमारी प्रजातियों पर सक्रिय सिद्धांतों और तत्वों को अलग करने के लिए किया था जो बाद में उपयोग किए जाएंगे। रासायनिक उद्योग और दवा उद्योग में.  इसलिए, हम आज भी कीमत चुका रहे हैं अज्ञानता और आसानी से अपने धन को त्यागने की उपनिवेशित भावना, बिना यह जाने कि वे वे अनमोल धन हैं जो नहीं हो सकते हैं, उन्हें अपने स्वयं के राष्ट्रीय हित में (न केवल देशभक्ति के लिए, बल्कि आर्थिक हित के लिए) त्याग देना चाहिए। सौभाग्य से, यह समीकरण आज बदला जा रहा है ताकि वे, जिनके पास वानस्पतिक और रासायनिक ज्ञान था, लेकिन वह प्रजाति नहीं थी जो हमारे पास थी, और हम, जिनके पास प्रजाति थी, लेकिन वनस्पति और रासायनिक ज्ञान नहीं था, समान हो रहे हैं क्योंकि ब्राजील में विज्ञान की उन्नति (और हम और भी आगे बढ़ेंगे)।

 

हम   आपको यह याद दिलाने के लिए यह पोस्ट लिख रहे हैं कि ऑर्किड (उनमें से कई अभी तक खोजे नहीं गए हैं, हमारे जंगलों के अंदरूनी इलाकों में और बहुत कम अध्ययन किए गए हैं) को केवल सुंदर पौधों के रूप में खारिज कर दिया जाना चाहिए, लेकिन आर्थिक दृष्टि से तिरस्कृत (जैसा कि कुछ संरक्षित करने लायक नहीं है)। जो लोग नहीं जानते हैं, उनके लिए अंतरराष्ट्रीय बाजार में कुछ ऑर्किड की कीमत 200,000.00 अमेरिकी डॉलर या उससे अधिक हो सकती है। डच जानते हैं कि फूलों का उत्पादन और बिक्री कितनी हो सकती है, और यह कोई नई बात नहीं है (बस अटकलों के बुखार को याद रखें कि हॉलैंड में ट्यूलिप बल्ब थे, जो अब हॉलैंड में एक राष्ट्रीय प्रतीक हैं)।_cc781905-5cde- 3194-बीबी3बी -136खराब5cf58d_

 

न केवल हम तेल पर जीवित रहेंगे, बल्कि लागू वैज्ञानिक अनुसंधान पर भी (तेल से प्राप्त धन के लिए धन्यवाद) जो अनगिनत प्रजातियों की खोज करेंगे जो हमारे बीच हैं और पौष्टिक और स्वस्थ खेती वाले खाद्य पदार्थ बन सकते हैं (लेकिन खाने के कारण हम उनसे अनजान हैं) आदतें जो वर्तमान में हमारे पास हैं) हमारी कृषि के लिए (एम्ब्रापा हमें यह दिखाने के लिए है कि जिस युग में हमने अपने पौधों के धन का तिरस्कार किया था, जबकि मार्टियस जैसे विदेशी इसके दीवाने थे) खत्म हो गया है; या दवाएं और सामग्री जिनका उपयोग न केवल रासायनिक और दवा उद्योग में बल्कि सामान्य रूप से उद्योग में भी किया जाएगा। इसके अलावा, उष्णकटिबंधीय कृषि न केवल भोजन उत्पन्न करने के लिए मौजूद है, बल्कि उन उत्पादों को भी उगाती है जो उद्योग के लिए कच्चे माल हैं (कपास का मामला देखें, इंग्लैंड के औद्योगीकरण के लिए कच्चे माल का एक महत्वपूर्ण स्रोत)। यह एम्ब्रापा ही था जिसने कपास की एक ऐसी किस्म विकसित की जो जन्म से रंगीन होती है (लेकिन जेनेटिक इंजीनियरिंग तकनीक के उपयोग के बिना, क्योंकि ट्रांसजेनिक तकनीक का उपयोग किए बिना आनुवंशिक सुधार करने के अन्य तरीके हैं)।

 

इन सब के अलावा, स्वयं मानवशास्त्रीय अनुसंधान (इस हद तक कि स्वदेशी लोग खुद को श्वेत मानवशास्त्रियों के संरक्षण से मुक्त कर रहे हैं, अपने उपनिवेशित सिद्धांतों के साथ, जैसा कि डार्सी रिबेरो ने कहा था) व्यापक जनता के लिए व्यापक समृद्धि को गहरा और प्रसारित करेगा। knowledge ethnobotanics of our जंगल के लोग, सेराडो, कैटिंगा, स्वैम्पलैंड, आदि। धन जो सदियों से उपेक्षित रहा है और जारी है (और, इससे भी बदतर, नष्ट हो गया है, हमारी स्वदेशी आबादी के निरंतर नृवंशविज्ञान के कारण)। अच्छा हो या बुरा, 21वीं सदी की शुरुआत में, प्रगति और असफलताओं के साथ, किसी भी गहरी ऐतिहासिक प्रक्रिया की तरह, हम पहले से ही इन सभी को स्वदेशी लोगों के लाभ के लिए वापस लाने का प्रबंधन कर रहे हैं (दोनों क्योंकि यह हालिया ऐतिहासिक क्षण वह अवधि थी जिसमें स्वदेशी भूमि के सीमांकन की सबसे बड़ी संख्या, और क्योंकि स्वदेशी आबादी बड़े ब्राजीलियाई लुसो जातीय समूह द्वारा पांच शताब्दियों के वर्चस्व के कारण होने वाली आबादी से उबरने का प्रबंधन कर रही है)।

 

कृपया, कूड़े के साथ धीरे-धीरे जाएं, क्योंकि जंगल नाजुक है और सौभाग्य से, अब हम जंगलों को काटकर अपनी जलवायु को हुए नुकसान का अधिक सटीक आकलन कर सकते हैं। मैं केवल CO2  को वायुमंडल में जोड़ने के बारे में बात नहीं कर रहा हूं, बल्कि वायुमंडलीय water e वायुमंडलीय प्रभावों के बारे में भी बात कर रहा हूं जो वनों की कटाई का कारण बनता है। एक जंगल जिसे तुरंत काट दिया जाता है, वर्षा के स्तर  के स्तर को आधा कर देता है, जो गिरने से पहले मौजूद था। इसका मतलब यह है कि इस क्षेत्र के east के साथ-साथ पूर्वोत्तर और तटीय क्षेत्र को इस तरह के लंबे सूखे की अवधि का सामना नहीं करना पड़ेगा, अगर इसका वन आवरण नहीं होता गन्ना बोने के लिए कटौती। कैटिंगा अपने आप में एक प्रकार का जंगल है और इसकी कटाई केवल सूखे से उत्पन्न होने वाली समस्याओं को बढ़ाती है, एक दुष्चक्र में जिसे कैटिंगा को बहाल करके आसानी से तोड़ा जा सकता है। दूसरी ओर, विज्ञान और आधुनिक agronomy आधुनिक की प्रगति के लिए धन्यवाद, कम रोपण क्षेत्रों में अधिक रोपण करना संभव है, क्षेत्र का लौटने वाला हिस्सा_cc781905- 5cde-3194-bb3b -136bad5cf58d_ मूल वनस्पति आवरण की बहाली के लिए, जैसा कि मैं बचाव करता हूं, एक व्यापक आंदोलन के भीतर जो मेरे द्वारा आविष्कार नहीं किया गया था, अटलांटिक वन की बहाली के लिए लड़ रहा है (इसका कम से कम 30% लक्ष्य है)।

 

इसलिए यह आवश्यक है कि हम अपनी पौधों की समृद्धि के लिए अपनी आँखें खोलें, क्योंकि हम एक ऐसी समृद्धि के शीर्ष पर सोते हैं जिसका हमें संदेह भी नहीं है और इसे शोधित करने और ऐसे उत्पादों में बदलने की आवश्यकता है जो सामान्य रूप से हमारी आर्थिक और औद्योगिक विरासत को समृद्ध करते हैं, न कि केवल वस्तुओं, लेकिन उच्च मूल्य वाले उत्पादों के लिए कच्चे माल के रूप में, उदाहरण के लिए, कैंसर के इलाज के लिए उपयोग की जाने वाली दवाओं का निर्माण।

 

अल्बर्टो नसियासीन

 

जगुआरिउना, 2 फरवरी, 2014

 

ग्रेड:

 

1.बर्ले मार्क्स बताते हैं कि कैसे उन्होंने 1920 के दशक में ही जर्मनी में ब्राजील के वनस्पतियों के महत्व की खोज की। तब तक, अधिकांश मध्यवर्गीय ब्राजीलियाई लोगों की तरह, वह इस अपार और सुंदर संपत्ति के साथ अपनी पीठ के साथ रहते थे जो हमारे पास है। वह बाद में बताता है, अपने भूनिर्माण परियोजनाओं के लिए नई प्रजातियों की खोज में अपने अग्रणी अभियानों में, यह देखना कितना अलग था कि ब्राजील के अमेज़ॅन के छोटे शहर, अपने वर्गों में, स्थानीय वनस्पतियों की बहुत समृद्ध प्रजातियों को महत्व देने के बजाय , उन्हें बदसूरत बना दिया। विदेशी नमूनों के साथ (यह केवल आज ही संभव है क्योंकि हमारे पास यह उपनिवेशित मानसिकता है जो हमें यह सोचने के लिए प्रेरित करती है कि जो कुछ भी हमारा और उष्णकटिबंधीय है वह यूरोपीय और उत्तरी अमेरिकी से कम है, इस बिंदु पर कि हम अपने पेड़ों को काटते हैं पौधे लगाने के लिए, उसी स्थान पर, यूरोप, उत्तरी अमेरिका, एशिया या ऑस्ट्रेलिया से नमूने)। हम अभी भी नहीं जानते हैं, हमारे शहरों में, सिबिपिरुना (अटलांटिक वन का मूल नमूना) से एक तेजतर्रार (अफ्रीकी) को अलग करने के लिए। इसलिए, एक वास्तुकार, शहरी योजनाकार और प्लास्टिक कलाकार के रूप में, यह बर्ल मार्क्स थे जिन्होंने हमें सिखाया, 1922 के सप्ताह की सर्वश्रेष्ठ मानवशास्त्रीय भावना में, हमारे बायोम में कितनी अतुलनीय सुंदरता है और हमें केवल 5cde-3194- नहीं होना चाहिए- bb3b-136bad5cf58d_dela, mas जानें कि हमारे सार्वजनिक और निजी उद्यानों में उन्हें (आर्थिक मूल्य जोड़कर) कैसे महत्व दिया जाए। उसके साथ, पहली बार, अंग्रेजी उद्यान डिजाइन (जो 19वीं शताब्दी में फैशनेबल था) को आयात करने के बजाय, हमने अपने परिदृश्य और पुष्प डिजाइन का निर्यात करना शुरू किया।

 

2. वेनिला, जो एक ऑर्किड का फल है, की कीमत प्रति किलो बहुत अधिक है, और यह लंबे समय से ज्ञात है (वैसे, पुर्तगालियों में इन फलों के लिए वास्तविक कट्टरता थी ईस्ट इंडीज से उत्पन्न, इतना कि वे उनके पीछे समुद्र में चले गए, अपने कारवालों और लौंग, दालचीनी, काली मिर्च, जायफल, आदि से लदे जहाजों के साथ लौट रहे थे; तथाकथित मसाले जो उनके वजन से अधिक मूल्य के थे सोने में)। लेकिन चूँकि वे वे नहीं थे जिन्होंने  utilidades  विधि की खोज  के लिए की थी, यहाँ तक कि ब्राजील में भी (एक देश जैव विविधता से समृद्ध इंडोनेशिया की तुलना में), अटलांटिक वन में उपलब्ध अपार धन की possibilities  से अपना मुंह मोड़ लिया (केवल Pombal_cc781905-5cde-3194-bb3b के युग में) -136_cf ने अमेज़ॅन के पौधों के धन की खोज की और यह एक कारण था कि पोम्बल ने 18 वीं शताब्दी में उस क्षेत्र को पुर्तगालियों के हाथों में रखने के लिए अपनी भू-राजनीतिक रणनीति में सब कुछ किया)। ऐसा नहीं है कि मैं यहाँ उन सभी आंशिक आत्मसात करने से इनकार कर रहा हूँ जो पुर्तगाली उपनिवेशवादियों ने पौधों के नमूनों से बनाए थे जिन्हें भारतीयों ने उन्हें महत्व देना सिखाया था। हालाँकि, विभिन्न स्वदेशी लोगों का वर्चस्व वाला एथ्नोबोटानिकल धन सामान्य आधार की तुलना में बहुत अधिक जटिल था जो ब्राजील की लोकप्रिय संस्कृति की सामग्री और सारहीन विरासत के रूप में बना हुआ है (इस क्षेत्र में अभी भी बहुत कुछ शोध और खोज करना बाकी है)।